Metmuseum D.R.

Le mot hindouisme vient du mot Hindû, terme persan qui désigne l’Indus (Lipner 1998), et a fini par désigner la religion du peuple vivant sur les bords de l’Indus. Contrairement aux autres grandes religions, l’hindouisme n’a pas de fondateur, pas un seul livre sacré mais plusieurs. On estime que l’hindouisme est apparu environ 2000 avant J.-C. et que le védisme, ou religion du Véda, en représente l’aspect le plus ancien (~1500 à 900 av. J.-C.). Les textes védiques sont les premiers monuments littéraires de l’Inde et le témoignage le plus archaïque de la religion appelée brahmanisme (~900 à 400 av. J.-C.), qui est ensuite devenue l’hindouisme (Renou 1979, 5). C’est durant la période védique que les quatre Védas, les textes fondateurs de l’hindouisme, se sont constitués. Les textes les plus anciens sont formés des quatre Saṃhitā, ou recueils constituant les quatre Védas, à savoir: le Rgveda ou « Véda des strophes », le Yajurveda ou « Veda des formules », le Sāmaveda ou « Véda des mélodies » et l’Atharvaveda à caractère magique (Renou 1979, 7). Chaque Véda est formé de quatre parties : Samhita, Brahmanas, Aranyakas et les Upanishads. Samhita est un recueil de mantras (hymnes). Les hymnes des Védas sont récités pour honorer les éléments naturels : le feu, la pluie, le vent, les rivières, les montagnes (Ramnohur 2002, ii). Les Brāhmanās incluent les préceptes et devoirs religieux, les Āraṇyakas sont des traités forestiers destinés aux ermites et les Upanisad commentent les questions à caractère philosophique (Ramnohur, 3). Les Védas sont désignés sous le nom de Shruti (« ce qui est révélé ») et les textes plus récents sont appelés Smriti (« ce qui est rappelé ») (Angot, 2007).

L’hindouisme est aussi désigné comme sanâtana dharma (« ordre socio-cosmique éternel ») par les Hindous orthodoxes, pour qui la principale source d’enseignement religieux est les Puranas (Ramnohur, 1). Les Puranas font partie de Smiriti et sont appelés les Vedas « populaires ». Il y a dix-huit Puranas, six sont consacrés à Vishnou, six à Shiva et six à Brahma. Les Smriti incluent les épopées le Rāmāyana et le Mahābhārata (avec les Bharatas dont est issue la Bhagavad-Gita). Ces textes sont considérés comme sacrés par les Hindous. L’épopée du Rāmāyana, écrite par Valmiki, est une description poétique de la vie et des actions du dieu Rama. Le Mahābhārata, écrit par Vyasa, relate le combat entre les Kauravas et les Pandavas. La Bhagavad-Gita comprend dix-huit chapitres au cours desquels Krishna entretient Arjuna de nombreux sujets, parmi lesquels l’immortalité de l’âme, le Yoga, la guerre, la dévotion...

L’hindouisme est une religion polythéiste qui comporte plusieurs millions de divinités, mais celles-ci sont considérées comme les formes différentes d’une même expression divine. Les Hindous croient en des dieux personnels et impersonnels. Les dieux personnels majeurs sont ceux de la Trimūrti, soit Brahmâ, Vishnou et Shiva, qui correspondent respectivement au Créateur, au Protecteur et au Destructeur (Ramnohur V). Les Hindous acceptent la doctrine de diverses incarnations (avatars) de la Trimūrti (Krishna est un avatar de Vishnou). Les divinités mineures sont des créations ou des procréations des divinités majeures (par exemple Ganesh est lié à Shiva).

L’hindouisme est à la fois un mode de vie et un système social et religieux hautement organisé, souvent comparé au cours d’un fleuve et de ses affluents. Ainsi, par sa diversité, l’hindouisme reflète la diversité de la nature humaine. On comprend dès lors l’impact que les philosophies orientales et l’hindouisme en particulier ont exercé sur Le Clézio. Dans une entrevue donnée en Inde, celui-ci déclare « Je lis cependant toujours avec assez de régularité les Oupanishads et la Bhâgavata gîta et j’ai même récemment découvert avec beaucoup d’enthousiasme le Mahabharata (...). Je crois que de tous les livres que j’ai lus, c’est un de ceux que je préfère » (La Revue de l’Inde, 2010). Dans La Quarantaine, Le Clézio place l’Île Maurice dans la sphère hindoue en opposition à l’oligarchie mauricienne, et il fait largement appel à la mythologie hindoue pour opérer ce renversement de perspective. Une étude sur le rôle symbolique du fleuve dans le roman montre que c’est le Gange qui baigne et irrigue véritablement le roman du début à la fin (avec son affluent La Yamuna). Il s’agit d’un roman à l’intérieur du roman qui alimente le flux de la narration et donne son sens au texte (Mauguière 2009, 162).

La légende de la descente du Gange est racontée dans plusieurs textes hindous anciens, en particulier dans la Bhāgavata Purāna, et c’est un extrait de ce texte que Le Clézio a mis en exergue de La Quarantaine :

Au crépuscule de cet âge

quand tous les rois seront des voleurs

Kalki, le seigneur de l’univers,

Renaîtra de la gloire de Vishnou

(Bhāgavata Purāna I, 3, 26)

Le roman est donc placé sous l’égide de la Bhāgavata Purāna, ce traité religieux qui décrit la vie du héros-dieu Krishna (Mauguière 2004, 105). Kalki ou Krishna est lui-même un avatar de Vishnu, gardien du dharma, qui s’incarne sur terre quand l’absence de loi l’impose (« quand tous les rois sont des voleurs »). Le mythe est aussi rapporté dans le Rāmāyana (les périples de Rama), qui est considéré comme l’origine de tous les Rāmāyana créés à différentes périodes par différents poètes. C’est dans la première partie du Rāmāyana, intitulée Balkanda, qu’est insérée la légende du Gange. Dans La Quarantaine, tout comme dans le Rāmāyana, les rochers et les forêts, les mers et les rivières, les nuages et les animaux font partie intégrante de l’épopée au même titre que Rama, Sita ou bien Léon et Suryavati. Le projet de Le Clézio, tout comme celui de Valmiki, est de transformer le Shoka (la douleur) en Shloka (vers). C’est ainsi qu’on peut comprendre la récitation des 800 vers qui jalonnent la descente du fleuve dans La Quarantaine. On peut voir que l’intégration de la mythologie hindoue permet la véritable reconstruction de l’origine dans La Quarantaine (Mauguière 2009, 163).

Une connaissance de la philosophie hindoue en rapport avec la dimension historique et mythique de La Quarantaine permet de compléter la lecture du texte. Yama, qui domine l’histoire de La Quarantaine, est le dieu de la Mort en Inde. Dans le brahmanisme des épopées, il apparaît comme juge des morts dans un lieu provisoire (Hades) où les mauvaises actions des humains sont expiées dans l’intervalle entre une naissance et la suivante (Coomaraswamy 1967, 391). Parmi les avatars de Vishnu (au nombre de 10) se trouvent Rama–Krishna et Bouddha, qui serait le neuvième. Le dixième doit venir à la fin de l’époque cosmique actuelle. C’est Kalki, dont il est dit à la fin de La Quarantaine : « On ne connaît pas encore Kalki, mais il doit venir (…). Personne ne sait quand il viendra, ni qui il sera, mais il devient de plus en plus évident que sa venue est proche, qu’il recevra bientôt le pouvoir » (Q 535). Cette citation rappelle la mise en exergue du roman [« Au crépuscule de cet âge, […] Kalki, le seigneur de l’univers, Renaîtra de la gloire de Vishnou (Bhāgavata Purāna, I, 3, 26)] et nous enseigne, comme le dit Campbell, que la fin du monde n’est pas un événement à venir, mais un événement de transformation psychologique, de transformation visionnaire (1988, 230).

Bénédicte Mauguière

RĖFĖRENCES BIBLIOGRAPHIQUES

ANGOT, Michel, Le Véda, la parole sacrée des brahmanes, http://www.clio.fr/bibliotheque/le_veda_la_parole_sacree_des_brahmanes.asp consulté le 25 mars 2015 ; Bhāgavata Purāna tr. E. Burnouf, Imprimerie royale, 1844, Trésor de la poésie universelle, Roger Caillois/Jean-Clarence Lambert, Paris, Gallimard ; CAMPBELL, Joseph, The Power of Myth, New York, DoubleDay, 1988 ; COOMARASWANY, Ananda, Myths of the Hindus and Buddhists, New York, Dover Publications, 1967 ; DANIELOU, Alain, Mythes et Dieux de l’Inde, le polythéisme hindou, Flammarion, Coll. "Champs", 1994 ; La Civilisation des différences, Paris, Kailash, Coll. Les Cahiers du mleccha, 2003 ; LE CLĖZIO, Jean-Marie. La Quarantaine, Coll. Folio, Paris, Gallimard, 1995 ; LIPNER, Julius, Hindus, Their Religious Beliefs and Practices, Routledge, 1998 (www.google.co.in /books?id=HDMLYkIOo WYC&printsec= frontcover&dq=sindhu+hindu&as_brr=3) ; MAUGUIERE, Bénédicte, “La philosophie orientale du cycle de vie et de mort. J.-M.G Le Clézio, Eds. S. Jollin-Bertochi et B, Thibault. St. Quentin-en-Yvelines, Ed. de l’Université de Versailles, 2004, p. 105-118 ; "Mythe et Epopée de la descente du Gange". Europe 957-958 (Janvier-Février 2009), Numéro spécial Le Clézio, p. 161-167 ; RENOU, Louis, L’Hindouisme, Presses Universitaires de France, Paris, 1979 ; RAMNOHUR, Mahadeo, Hinduism, New Delhi, Neeta Prakashan, 2002 ; VALMIKI, La Légende de la descente du Gange, Auroville, Auroville Press, 1998 ; GAUTIER, François, "Interview exclusive de Jean-Marie Le Clézio", La Revue de l’Inde 5, 2006, 192, http://www.larevuedelinde.com/itwleclezio.htm, consulté le 25 mars 2015.